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Los indios “extravagantes” de la ciudad de México colonial

La conquista de México ocasionó grandes movimientos de población. Muchos indígenas huyeron, otros fueron  llevados por la fuerza como  esclavos o sirvientes, y buen número tuvo que acompañar a los españoles en sucesivas expediciones, ya fuese como cargadores o como guerreros auxiliares. También, desde fechas muy tempranas hubo programas de reubicación deliberada y masiva de poblaciones, llevadas a cabo inicialmente por iniciativa de los misioneros y, a fines del siglo XVI, por el gobierno virreinal. De estas situaciones tenemos un panorama bastante razonable, si bien todavía fragmentario.

Menor atención, en cambio, ha recibido la migración indígena que ocurrió de manera paulatina  y voluntaria  sobre todo hacia las villas del norte novohispanos, los reales de minas y las grandes ciudades,del centro del virreinato. En una nota anterior me ocupé de los tarascos (o purépechas) que habitaron la ciudad de México. y llegaron  a formar una especie de “congregación” que tenía su propia capilla en el Hospital Real de Naturales. No fueron, sin embargo, el único grupo nativo no originario que llegó para quedarse en la capital virreinal.

A principios del siglo XVII se formó en la ciudad de México un curioso curato con la advocación de Nuestra Señora del Rosario, administrado por los frailes dominicos en  su convento.  No tenía límites territoriales precisos, porque sus feligreses eran los mixtecos, procedentes de Oaxaca, que vivían en distintos barrios. Recuérdese que los dominicos tuvieron una influenca preponderante en esta región, por lo cual la asociación con este grupo debíó de verse como una solución natural.

Con el tiempo, este peculiar curato fue incorporando como feligreses a los demás migrantes no nahuas de la ciudad, como los zapotecos, los otomíes (procedentes, al parecer, de Metztitlán) y los que eran mencionados como “otras naciones” indígenas. Se les llamaba “extravagantes”, en el sentido de “extraños”, o “fuera de su lugar”. Aunque la acepción hoy día nos parezca inusual, todavía la recoge el “Diccionario” de la Real Academia Española para algunos sentidos asociados, como por ejemplo un escribano que no tiene asiento fijo en ningún tribunal, o las constituciones pontificias que en su momento no fueron compiladas junto con las demás.

Las informaciones sobre esta población foránea y sobre el curato de “extravagantes” son muy escasas (véanse algunos datos en “Sobre los inconvenientes de vivir los indios en el centro de la ciudad”. Boletín del Archivo General de la Nación, IX, no.1, ene-feb 1938) pero confío en seguir encontrándolas aquí y allá. Los tendré al tanto.

Los tarascos en la ciudad de México colonial

Una consecuencia inesperada de la conquista y el establecimiento español en la antigua Mesoamérica fue la migración de indígenas que abandonaban sus lugares de origen para residir en otros pueblos o bien en las villas y establecimientos agropecuarios de españoles. Es bastante conocida la expansión poblacional de los tarascos, que avanzaron junto con los encomenderos y los misioneros en el

Indios caciques, según Pedro Alonso O Crouley, "Idea compendiosa del reino de la Nueva España"

Indios caciques, según Pedro Alonso O Crouley, "Idea compendiosa del reino de la Nueva España"

Bajío, entonces conocido como “valle de los Chichimecas” para fundar poblaciones como Pénjamo, Acámbaro, San Felipe, Irapuato, Celaya y Salamanca. También existió una migración menos estudiada hacia territorios mucho más lejanos: Culiacán, Fresnillo, Zacatecas, Cuencamé, Parral, Indehé, Santa Bárbara de Chihuahua, Nombre de Dios, Xichú, San Luis de la Paz, y San Luis Potosí.

En cambio, la colonización tarasca de la ciudad de México (o “Echerio” en su lengua) es prácticamente desconocida. No deja de ser un fenómeno paradójico, teniendo en cuenta que anteriormente michoacanos y mexicanas habían sido enemigos hereditarios, enfrentados en cruentas batallas. No hay muchos datos al respecto, pero la migración tarasca en la capital aparece desde fechas tempranas. Para 1595 era ya lo bastante importante para que fuese necesario que las autoridades nombraran un “capitán” y dos alguaciles tarascos, para recaudar los tributos. (AGN, Indios, vol. 6, 1a. parte, exp. 1074, f.292). También, como es típico de los migrantes tarascos, buscaron organizarse en torno a una imagen religiosa. Existió una “capilla de los tarascos” en el convento imperial de Santo Domingo (AGN, Bienes Nacionales, vol. 1007, exp. 11).

Los tarascos de Echerio también recibían la visita ocasional de oficiales de república de los pueblos michoacanos, que podían permanecer en la capital durante semanas o incluso meses mientras promovían sus asuntos legales ante el virrey o la Real Audiencia. Algunas destacadas personalidades michoacanas, como don Luis de Castilleja Puruata, gobernador de Pátzcuaro, tomó tanta afición a la vida capitalina que fue necesario nombrar un “teniente de gobernador” o suplente, que lo reemplazara en las sesiones de cabildo. Hubo otros influyentes personajes que vivían en las cercanías, como el nieto del cazonci, el cacique don Constantino Huitzimengari, quien al fin de su vida fue gobernador de Coyoacán y de Xochimilco, además de esposo de una cacica de Texcoco. Don Constantino financió la construcción de una capilla dedicada a la Expiración de Cristo en el Hospital Real de Naturales, con el fin de que diera servicios a lo que llamaba “la congregación de los tarascos”. (López Sarrelangue, La nobleza indígena de Pátzcuaro, UNAM, 1965, p. 210-215

No obstante, debe señalarse que no hay referencias posteriores de autoridades particulares de los tarascos y que la capilla en el convento de Santo Domingo fue cedida en 1681 a una archicofradía de españoles para dedicarla a la devoción del santo rosario. Todavía había en la capital a principios del siglo XVIII descendientes de los caciques patzcuarenses que llevaban el apellido Huitzimengari, pero ya no tenían ninguna relación con Michoacán. El tema de la presencia tarasca en la capital virreinal en los siglos XVII y XVIII, sin embargo, amerita averiguaciones adicionales.

Los tarascos en Zacatecas

cristo-milagrero.jpgUna nota aparecida recientemente en la página web del INAH cita a Limonar Soto Salazar, investigador del INAH, a propósito del probable hallazgo de la legendaria figura del Cristo Milagrero, también conocido como “de Rajapeñas”, que en la época colonial perteneció al barrio tarasco de San José, en Zacatecas. Podría parecer sorprendente la existencia de un barrio tarasco en zona tan alejada de Michoacán, pero el hecho es que la tradición migratoria indígena tiene antiguos antecedentes. A raíz de la conquista, muchos grupos indígenas encontraron en la migración una respuesta ante la destrucción de su antiguo orden social. Más allá de las fronteras mesoamericanas todos los colonos, fuesen españoles, indios o mulatos, eran bienvenidos, y recibían tierras y exenciones tributarias con tal de que colaboraran en el doblamiento y la defensa contra los “indios bárbaros”.

En el entonces llamado valle de los Chichimecas, al norte del río Lerma, los tarascos avanzaron junto con los encomenderos y evangelizadores en territorio hostil y participaron en la fundación o poblamiento de Acámbaro, Pénjamo, San Felipe, Irapuato, Celaya y Salamanca. También existió una migración hacia territorios mucho más lejanos: hacia Guanajuato, Fresnillo, los barrios de San José y Tonalá de Zacatecas, Culiacán, Cuencamé, Parral, Indehé, Santa Bárbara de Chihuahua, Nombre de Dios, Xichú, San Luis de la Paz y San Luis Potosí.

A diferencia de los tlaxcaltecas -que se fueron al norte en forma colectiva y concertada, por acuerdos con los virreyes- los tarascos se movieron por iniciativa individual o a lo sumo en pequeños grupos. Es cierto que algunos testimonios dicen que los “sacagentes” de los hacendados y mineros del norte se llevaban a los indios por la fuerza, que los reducían a servidumbre, y que los “vendìan” en las minas como si fuesen esclavos. Pero se trata de acusaciones de los encomenderos michoacanos, de curas párrocos y de funcionarios españoles, que veían con malos ojos esta corriente migratoria porque atentaba contra su autoridad o intereses.

Es muy interesante comprobar que los tarascos no se subsumieron en la masa indiferenciada de los colonos, ni intentaron negar sus orígenes. Por el contrario, tendieron a agruparse, a reconstruir sus nexos de parentesco y a fundar sus propios pueblos o barrios. Reproducían asimismo enfrentamientos que arrancaban de la época prehispánica, como sucedía con los tarascos y “mexicanos” o nahuas de Zacatecas, que en las principales fiestas se juntaban en bandos de doscientos hombres para enfrentarse a pedradas y golpes en una especie de “guerra florida” de la que incluso resultaban muchas muertes. También, como se aprecia en la nota citada, mostraron mucho apego a sus imágenes religiosas, las convirtieron en símbolo de su identidad colectiva y llegaban a iniciar conflictos o incluso amenazar con tumultos cuando las autoridades pretendían quitárselas. El Cristo Milagrero, efectivamente, había pertenecido a una cofradía de españoles, pero al parecer por el descuido que tenían en cuidar la imagen, los dominicos la cedieron a un indígena de San José, apellidado precisamente Rajapeñas. Este a su vez la cedió a la capilla del barrio, donde recibió especial veneración (en la restauración, hecha por Eugenia Berthier, se halló que la imagen tenía los pies gastados por tocamiento). Aparentemente, a la larga los tarascos de San José perdieron la propiedad de la imagen poco después de 1732, porque no vuelve a ser mencionada en fechas posteriores.